童女生子—以马内利的预言
《以赛亚书》7:10-16是一段出名难解的经文。难解之处是关于那个“童女生子”的兆头。明白这个兆头实在需要圣灵的光照。《圣经》是圣灵的作品，也只有圣灵能够给我们正确的答案。
《以赛亚书》7:10-16 耶和华又晓谕亚哈斯说：「你向耶和华─你的 神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处。」亚哈斯说：「我不求；我不试探耶和华。」以赛亚说：「大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的 神厌烦吗？因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是 神与我们同在的意思）。到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。
以赛亚让亚哈斯向神求一个兆头，要加添他的信心，因为这个时候亚哈斯面临非常严重的危机，北方的两个王，以色列王和亚兰王联合起来要攻击他（7:1-2），使他心跳动，像林中的树被风吹动。亚哈斯心里胆怯恐惧，因为两个王都比他强盛，联合起来攻击他结果可想而知。亚哈斯表面很虔诚，他说‘我不求，我不试探神’，实际上是他的不信和悖逆，因为这是先知让他求的，是神的旨意，根本不是试探神。神自己要给你一个兆头，应该高兴才是，亚哈斯的儿子希希家王是完全不同的反应，他听到神要给兆头（王下20:9）的时候他欣然接受。这反映出亚哈斯心里的不信的恶，其实他早有自己的打算，他从来没有相信神，而是用人的办法解决问题（王下16：7-9），他是一个不信神的犹大王。
以赛亚向犹大家发出责备：你们还嫌神不厌烦吗?神已经很厌烦你们了（赛1:12-15）。亚哈斯虽然不求，神还是宣告了一个兆头，这是给以色列民族的，不是亚哈斯自己的。这是一个将来的应许，关乎整个人类的救赎。指向将来弥赛亚的降生，以马内利就是神与人同在，神要来到人的中间（太1：23）。
难解的经文是后面的15-16两节，关键的问题是这个孩子是谁，是前面说的童女所生的吗？这是历代众多解经家的困难。因为15和16节的内容明显是指亚哈斯时代发生的事情，从上下文看二王就是前面的以色列王和亚兰王，而且历史事实确实如圣经所说。如果这个“童女生子”的孩子就是后面说的孩子，当他明白善恶的时候，北方的二王将被灭，那就不是预言将来的耶稣基督，而且不应该是童女所生的。曾经有人说这个词也可以指“少女，少妇” 。如果是这样事情好像很简单，没有问题了。可是另一个问题来了，神为什么叫以赛亚说这样一句话呢？一个少妇怀孕生子每天都发生，算什么“兆头”呢？岂不是毫无意义？“兆头”一定是非同寻常的事情。所以显然这样的解经不能成立。我们需要一点想象力来明白这里的情景。这里有一个容易被忽略的，一个非常重要的道具，这就是以赛亚的儿子。你和你儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯（赛7:3）。“施亚雅述”的意思是“余民归回”。余民就是剩余的民，就是被掳以后还能回归的人，是少数一批人。《以斯拉记》和《尼希米记》两卷书记载的就是那些回归的人。
以赛亚的两个儿子的名字都有预言的意义。另外一个儿子叫“马黑尔沙拉勒哈施罢斯”意思是“掳挘速临抢夺快到”。预言神的审判。
我们知道其实《圣经》原文本来没有标点符号，更没有分章节。正确的划分段落应该是，以赛亚在讲完了以马内利的兆头之后，作者在这里应该有一个停顿，关于兆头的事情已经说完了。
接下来的15-16节是以赛亚指着自己的儿子施亚雅述，说了后面的两节经文。讲到了近期即将发生的预言。就是北国以色列和亚兰国这两个准备联合攻打犹大的国家很快将灭亡。果然在两个国家10几年之后都被亚述灭了，应验了预言。
那15节“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。”如何解释呢？因为犹大国虽然没有灭亡，也经历了一段非常艰难的时期，遭遇严重的饥荒，只能吃少量的奶油和蜂蜜充饥。奶油和蜂蜜容易给人误会好像很富足享受的生活，其实正好相反。战争给犹大也带来了灾难，人们流离失所。这段历史记载在列王记下17-19章，亚哈斯死后西希家登基管理犹大，西希家王是犹大历史上除了大卫最敬虔的王。当时亚述灭亡亚兰和以色列以后长驱直入，围困犹大国，本来犹大在亚述大军面前毫无抵抗之力，但是西希家和百姓迫切祷告祈求耶和华，神差派一个天使出去，一夜击杀18万5千亚述大军，解救犹大于危难。这段历史让我们思考：西希家没有效法自己那个虚伪悖逆的父亲，专心依靠神得以守住残破的国家，为民作出了敬虔的表率。每个人都要为自己的救恩负责。耶稣基督降生700年前神藉着先知以赛亚宣告了神的应许，将来有一位弥赛亚要来，并且设下了一个兆头，就是“童女生子”。两千年前主耶稣由童贞女玛利亚所生应验了这个兆头。耶稣基督在十字架上成就了极重无比的救恩，成为我们的赎罪祭。救我们脱离罪的辖制，给我们永生的盼望。叫一切信他的不至灭亡反得永生（约3:16）。愿人人都来赞美神的奇妙，信实和伟大。
