主日学 路加福音 4：1-44
1-4节，前面一章耶稣受洗的时候圣灵仿佛鸽子降在耶稣身上。耶稣被圣灵充满以后便受圣灵的引导，顺服圣灵的带领。圣灵引导耶稣来到旷野受魔鬼的试探。为什么要受魔鬼的试探呢？何必要让耶稣受苦这么长时间？耶稣基督顺服圣灵的带领成全父神的一切旨意，就像受洗一样的，祂甘愿为了我们而去履行作为一个人要面对的一切。
人会面对试探，常常失败犯罪。耶稣经历了过于我们所能承受的试探却没有犯罪。 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪（来4:15）。《圣经》记载最长的禁食是四十天。耶稣承受的是极限的考验，在祂最软弱最饥饿的时候撒旦用食物试探祂。耶稣本来可以吩咐石头变成食物吃，但是祂不能听从撒旦的安排，祂说人活着不是单靠食物，而是靠神口里所出的一切话。耶稣说的太有智慧了。是神的一切话。这个“一切”非常重要。耶稣告诉我们要学习、认识并遵行神的所有话语，不是一句话，不是一些话。我们往往只是强调神的一句话就以为掌握了真理，其实是落在以偏概全的危险之中，所以产生了许多的“主义”。神的话必须全面的理解，平衡去看待一个问题的不同经文才能尽量避免偏差。
5-8节，这几节经文让我们看到魔鬼的诡诈，牠好像很喜欢耶稣，给耶稣看到天下万国以后就说要把这一切都给耶稣，没有提出条件，很有欺骗性。魔鬼最后才提要求，故意轻描淡写的，好像很简单的事情，只要拜一拜就好了。牠的这一招不知道骗了多少人呢！世人都拜倒在撒旦的脚下，只是为了一点点虚荣和利益。牠虽然给耶稣的代价是世上的万国的荣华，是世界所有的一切，撒旦还是失败了。
耶稣的武器就是神的话语，“当拜主你的神，单要侍奉他。” 这是神的命令，我们只能拜我们的主，不能拜任何其他的人或事物。耶稣说“你们不能侍奉神又侍奉玛门。”玛门就是钱，财富的象征。神要我们专一的心。魔鬼说“这世界原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”这话对不对呢？
撒旦是说谎之人的父。牠用一些似是而非的话欺骗人，引诱人犯罪离开神。撒旦是很狡猾的，牠的谎言往往是有一些对的成分，否则骗不了人的。比如这节经文：我们知道我们是属 神的，全世界都卧在那恶者手下（约一5：19）。” 《创世纪》记载本来神把万物都交给人来管理的：神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫”（创1:26）。但是因为亚当犯罪，全地受咒诅，人也失去了权柄。
但是最终的掌管者永远是神，神从来没有失去控制权。 耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有（诗103:19）。撒旦的一切作为都在神的允许之内，我们不要担心，只要相信。撒旦是堕落的天使，也是神造的，因为骄傲悖逆而被神弃绝。
这段经文就是在说撒旦：“你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在 神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪。所以我因你亵渎圣地，就从 神的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊！我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地。使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰”（结28:14-18）。”
另一处类似的经文：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？ 你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在 神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处； 我要升到高云之上，我要与至上者同等。’然而你必坠落阴间，到坑中极深之处”（赛14:12-15）。”
也许有人问，为什么神不把撒旦除了，这个世界不就太平了是吧？
一定会的，那是最后的结局：“ 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：“我 神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们 神面前，昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命（启12:9-11）。 ”
那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远（启20:10）。
《创世纪》里引诱夏娃犯罪的蛇就是启示录里的古蛇。神不是不能灭掉牠，而是要用它成就神的旨意，牠不过是神的工具而已。
9-13节，魔鬼用尽一切办法就是想引诱耶稣犯罪，先抓住耶稣肉体最软弱的机会想让耶稣体贴肉体，接着又用今生的骄傲，虚浮的荣耀来诱惑耶稣，都失败以后撒旦用最后一招：属灵的满足。而且撒旦也是熟读《圣经》的，牠用《圣经》引诱耶稣，经上的话，你总该信吧？撒旦的恶毒之处是让耶稣怀疑自己的身份，激动耶稣用行动来证明，如果耶稣真的作了就中了魔鬼的计谋。再狡猾的招术都只能欺骗人，骗不了耶稣。耶稣也用经上的话来应对撒旦，直接点出了撒旦的诡计，企图让耶稣试探神，耶稣告诉撒旦神是不可以试探的。
我有个问题，神曾经实验亚伯拉罕，让他把以撒献为燔祭，我们基督徒常常经历一些试炼，为什么不能试探神呢？
其实试验和试探是中文翻译的差别，原文是没有分别的同一个词，《创世纪》22:1的“试验”和《申命记》6:16的“试探”，它们的原文代码都是5254。因为“试探”有些贬义不能用在神的身上。这样翻译是非常合宜的，这个词的意思就是“考试”。
我们上学的时候都要考试，学生经过考试证明掌握了知识，但是学生不可以给老师出题目考老师，因为身份不一样。这个道理很简单，我们和神的关系比起学生和老师岂不是更加的悬殊吗？人最大的罪就是不认识神，不把神放在应有的位置上，甚至妄论神，亵渎神。本质上试探神是对神的不信。神是一切真理的源头，一切良善都是从祂而来。人不应该也不需要试验神，一切的答案都在祂那里。我们要做的就是赞美祂，顺服祂。
14-15节，耶稣受洗和受魔鬼的试探都是在南方的犹大，当祂回到北方的家乡加利利的时候，祂的事情被传开了，不是传祂受洗和受试探，受洗每个人都作了，受试探的事情发生在旷野，当时没有人知道。大家传扬施洗约翰的见证：次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪！ 神的羔羊，除去(或作“背负”)世人罪孽的。这就是我曾说：‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”约翰又作见证说：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’ 我看见了，就证明这是 神的儿子（约1：29-34）。”
所以说约翰是主耶稣的开路先锋，为主预备道路的。他的工作就是见证耶稣的身份。
16-19节，时的犹太人平日都没有《圣经》可以读的，只有等到安息日到会堂里才能听到文士读经讲道，因为《圣经》非常稀少。那时的《圣经》是每卷书单独印在羊皮上，卷成一卷。《以赛亚书》是最长的，估计找到一处经文得花点时间。
耶稣读的是《以赛亚书》61:1-2，对照一下我们的和合本有一些不同。耶稣读的应该是七十仕译本，是最早翻译的希腊语圣经。和合本是从希伯来原文翻译的。这两节经文是很重要的关于耶稣基督的预言。旧约中预言的弥赛亚，希腊语基督（读音基督，kristos），原意是受膏者。“因为他用膏膏我”前面的“膏”是名词“膏油”，后面的“膏”是动词，读四声。
耶稣告诉人们祂就是那位受膏者，基督，弥赛亚。祂来要救我们得自由。禧年的意思是“赦免之年”。旧约律法规定，从进迦南分定地界开始，每7个7年以后，第50年一切的债务都要赦免，穷人重新回到原来分配的地，不会永远贫穷。禧年代表神赦免我们的罪。
20-23节，能在会堂里读《圣经》是一个尊荣，耶稣可能是第一次有机会在会堂里读《圣经》。耶稣读完之后坐下来，会堂里的人都定睛看祂。在等祂说话，因为刚刚听到了关于耶稣的传闻，指望耶稣讲一篇与众不同的道。没想到耶稣只说了一句话“今天这经应验在你们耳中了。”这一句话实在是太重要了，胜过一场道，可惜大多数人不懂。这是一个宣告：那个将要来的弥赛亚就在他们面前。
众人高兴惊奇之后忽然发现原来这个人居然就是那个普普通通的木匠的儿子，心里马上就厌弃祂。这是人心里的恶念。耶稣看出这些人的心态，直接点出来他们想说的话，“医生，你医治自己吧！”这句俗语就是反应了人们的这种心态，意思是，如果你是个有本事的医生就先把自己的病治好。
他们是说，“听说你行了一些非常的事情，现在就请你显出你的能力给家乡的人们看看吧！”这是他们不信的恶心。那个时候在会堂读经讲道通常都是文士法利赛人，一般不会请耶稣这样身份的人，所以耶稣应该是第一次有机会在会堂读经。
24-28节，耶稣告诉家乡的人们一个普遍现象：先知在自己的家乡都不被接纳。祂没有告诉他们为什么会这样，接着举例说明：以利亚是先知的代表；以利沙是以利亚的徒弟。这两个例子一个共同点是他们的神迹都不是给自己本地本族人行的，都是外邦人得到了好处，而当时他们本国的人也有很多这样的需要。以色列人也有很多寡妇需要食物，很多大麻风病人不能得到医治。耶稣用这两个例子来说明先知不在本地行神迹的现象，让他们反省背后的原因。实际上是责备他们以外貌判断人。那些人都知道这些典故出处，也听出了耶稣的话外音，故而恼羞成怒。
29-30节，这段记录了一个耶稣的小小神迹，在一大群愤怒的人中间直行而过。那些人本来是要把耶稣推下悬崖摔死的，到了悬崖边缘却忽然发现耶稣已经到了他们的背后。为什么这些人要害死耶稣？就因为耶稣的几句话，戳到了他们的痛处，他们就恼羞成怒。
不要以为偏僻的小山村里的人一定是淳朴善良的，在耶稣的这群老乡亲的身上看到了人类的罪性，今生的骄傲让这些人为了几句话就可以杀人。主耶稣轻易地逃离了这场突如其来的危机，但是祂的弟弟雅各多年以后就是这样被人杀害的。
31-32节，耶稣离开了家乡，到了一座城叫迦百农。这里成了耶稣和门徒的落脚点，传道的根据地。在几个福音书里都可以看到他们常常在这里活动。迦百农不是什么城市，顶多是个小镇，在加利利海的北部。
耶稣最重要的传道就是安息日在会堂里教训人，实际上就是讲道。人们发现耶稣的讲道和那些文士不一样，有一种说不出来的感觉，祂的话里带着权柄。这种权柄是从神而来的，不是因为出身也不是因为学历。现在我们听讲道常常也会觉得乏味枯燥，因为有些道是人的学问，不是从神而来的，没有神的灵，就没有权柄。有权柄的道会让人敬畏，领人悔改，把人带到神面前。
33-37节，“精气”的原意是灵，污鬼附在人身上以后，人完全被污鬼支配了。鬼是属于灵界，所以认识耶稣的身份。《圣经》多次记载鬼认识耶稣，这是路加第一次记载耶稣赶鬼。耶稣赶鬼没有任何复杂的程序，只是轻松的一句话，鬼便乖乖地出去了，这就是权柄。出于神的话没有一句不带有能力的。众人看到都惊讶，不明白为什么会这样，这件事情对他们来说是个新道理。耶稣的名声越来越大了。
38-41节，路加说到西门这个人的时候没有任何解释，给人的感觉是读者对这个西门是认识的。看来西门这个名字在路加写福音书的时候是为众人所熟知的。耶稣结束了在会堂的讲道之后被人请到了西门家里，因为西门的岳母发烧，不能自己来会堂求耶稣医治。
据说彼得的年龄比耶稣还要大，这个时候的彼得还没有真正的追随耶稣，接下来的第五章我们会看到西门彼得还在打鱼呢。这个热病似乎是一种特别的病，不是普通的感冒发烧，原文的意思是被严重的发烧折磨，看来是很严重的病，否则不会惊动耶稣的。我们看到耶稣这次的医治方法有些特别，耶稣斥责那热病，热就退了。
这个热病好像是一个恶人，受到耶稣的斥责就撤退了，有些病是和邪灵有关系的。西门的岳母立刻就起来了，并且服事耶稣他们，这也是不同寻常的，一般的重症病人刚刚好了需要休息调养身体，慢慢恢复体力。西门的岳母似乎一下子就变成了一个完全健康的人。耶稣的医治是完全的医治。
这也是一个感恩的表现，值得我们学习。接下来耶稣又治好了好多人的各种疾病，没有什么病对耶稣来说是不能医治的，而且都是马上就好。耶稣不像世界上的医生，要先诊断，再开药方，回家吃药慢慢看效果。耶稣是生命的主宰，是所有人生命的掌管者，同时耶稣也有权柄命令灵界的所有被造，不管是天使还是污鬼。耶稣的赶鬼都是马上就出去，绝对的权柄。
所以 神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝（腓2:9-10)。
42-44节，天刚亮耶稣就出去了，到了旷野安静的地方跟天父祷告，这是耶稣的生活习惯，祂吩咐门徒要多祷告，祂自己就是这样常常祷告，有时候甚至整夜祷告。基督徒要常常祷告，来到神面前寻求主。要在祷告中经历神认识神。耶稣作为神子尚且这样的殷勤祷告，何况是我们呢？众人去找祂，挽留祂，主要原因是因为耶稣能医病赶鬼。耶稣告诉这些人祂来到世上的使命是要把神国的福音传出去，不能在一个地方久留。祂在整个加利利省传道。虽然加利利不是一个很大的地方，但是那个时候耶稣只靠两条腿走路，而且那个地区高低不平，可以想象主耶稣付出了很多辛苦。
