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歌罗西在小亚细亚，以弗所东部100多公里。歌罗西这个名字在使徒行传没有出现过。歌罗西教会不是保罗建立的，甚至他从来没有到过那里，这是保罗自己说的（西1:4，8；2:1）。 那么保罗为什么要写这封书信呢？从书信里可以看到保罗写信的目的（西2:1-8），愿意你们晓得…，要叫他们…,免得…,你们要谨慎…，保罗几乎在每一封书信里都会不厌其烦的警告门徒要谨防假师傅，异端邪说的侵害。主耶稣早知道末后会有假师傅来迷惑人。 保罗从以巴弗那里听到了他们的信心爱心；同时也听到了他们被那些假教师引诱。保罗怕他们有些动摇，跟随异端邪说，心里焦急，写下这书信。这封信和《以弗所书》有很多相似之处。也是大体分两部分：前两章是神学真理；后面是实际应用。相似却不雷同，《歌罗西书》里也有多处非常宝贵的独到的经句值得我们牢牢的谨记。 1：2节，对圣徒有个定义：就是在基督里有忠心的弟兄。“忠心”很重要。耶稣表扬我们是忠心良善的仆人，我们就有福了。 1：3-8节，为他们的‘信望爱’感恩，保罗听闻到他们的好见证。这是以巴弗建立的教会。当他来到以后，把他们的爱心转告保罗。 1：9-12节，是保罗的祷告，非常重要，保罗常常为圣徒祷告，不住地祷告，他所祷告的是关乎圣徒的灵命，属灵的智慧，悟性，知道神的旨意，结果子，渐渐多知道神，生命素质提高，带领生命的改变，服事有力，能忍耐宽容，最终得到神的基业。 1：13-20节，是非常宝贵的基督论经文，讲到爱子是创造的主，一切都是藉着祂造，又是为他而造，原来这个世界存在的目的乃是为了爱子的缘故。是为了神的荣耀。一切的丰盛都在基督里（1:19；2:3,9）。 1：21-23节，讲到智慧知识，又讲到因信称义，“成了圣洁” 是指信徒的得救的地位，被称义。 1：24-29节，保罗讲到自己的职分，为主受苦。保罗看自己永远亏欠主耶稣。不管吃多少苦都不够补满亏欠基督的。24节这句话常被误解成保罗补偿基督的亏欠，基督不亏欠我们，我们每一个人都亏欠耶稣。他爱我们为我们死。 2:1-10节，保罗的职分就是把基督的福音传得全备。不惜一切代价，尽心竭力。当时的异端最影响大的就是律法主义。后来又出现了诺斯底主义，这些都是用人的理学，虚空的妄言。抵挡异端只能靠纯正的真理，对基督的真知识。 2：11-23节，圣徒因基督的救赎已经把律法的束缚撤去了，不

《圣经》多处线索（相同的名字阿尼西母，亚基布，保罗同工队伍）证明《腓利门书》是和《歌罗西书》一起写成，一起送到歌罗西教会的。《腓利门书》是一封私人信件。收信人是一个教会的领袖腓利门。他同时是一个富人，有奴隶。他家房子比较大，所以在他家可以聚会。 这封简短的书信为什么要放在圣经里成为正典呢？因为这里面也包含着重要的属灵真理，关于处理这类奴隶问题的原则。奴隶问题在当时是一个普遍现象，在那个年代蓄奴是合法的。在罗马帝国很大比例的人口是奴隶，没有人身自由。通常仆人是没有地位的， 但是有一些奴隶有很好的文化，因为生在主人家，受到好的教育，成为手艺人或管家，生活舒适，甚至比一些普通的自由人还好，有的奴隶还可以有能力为自己赎身。 保罗的书信常常提到你们作仆人的，你们作主人的怎么样，都是因为当时的社会需要。 明显阿尼西母是一个没有地位没有什么文化的奴隶，他偷了主人的东西逃跑了。如果这个的逃奴被抓回来，很可能被主人关起来甚至丧命。所以阿尼西母是冒着很大风险回去的，一般情况不会自己回去。所以保罗一定要写信告诉腓利门事情的经过，并请求腓利门不可像世俗那样对待他，而是要像对待弟兄那样。 阿尼西母逃到了罗马，认识了保罗，信了主。他生命改变了，成了一个诚实可靠的人。保罗很想留下他作自己的门徒，可是因为他以前的问题，他希望阿尼西母能把自己的过去有一个了结，不能背着罪名度日。决定送他回到腓利门那里，保罗担心腓利门不知道实情而惩罚阿尼西母，所以写信给腓利门告诉他阿尼西母现在是弟兄了，请求他接纳饶恕阿尼西母。 保罗是腓利门的使徒，可以说是属灵的父亲，有权柄给他下命令。他说，“我本来可以吩咐你的，但是我宁可求你，” 保罗用一个极其谦卑的态度恳求他，让腓利门感到被尊重。同时保罗也没有卑微到没有原则，他明白的告诉腓力门作为一个门徒应该怎么做才是应当的。让腓利门心里很感动又很顺服，没有被压制勉强作出让步，这样叫他的善行是自愿的。 保罗表达了和腓利门的亲密关系，你本来也应该来伺候我的，而且为我祷告让我可以到你们那里来看你们。保罗不但以温和商量的态度，而且秉承公义的责任，若需要赔偿保罗愿意承担。他肯定了腓利门地上对于奴隶的权柄，同时告诉他基督里的新关系已经超越了地上的关系。 有一个问题，保罗没有到过歌罗西，怎么会认识腓利门呢 ？从保罗在信里的语气可以知道腓利门应该是

1节，会堂是什么？在安息日都要去会堂，正如现在主日去教会。安息日服事很多事情，因为这一天人们都不工作，来会堂礼拜。有一个人得了病，怪病，手枯干了，没有说什么原因，总之是没有血气。如果得不到医治会截肢，很严重的病。 2节，众人为什么窥探耶稣？窥探就是怀着恶意，找祂的毛病。然后抓住把柄控告祂。什么把柄？后边告诉我们了，如果耶稣医治了这人就有把柄了，他们认为在安息日不可以给人治病。那么安息日的规定是这样的吗？这是神的意思吗？耶稣当众医治病人，告诉他们安息日不是他们理解的那样。不作工的概念是向神守（出埃及记20:8）。按照他们的规定安息日不能作工，他们认为医治病人是作工，不可以。耶稣没有问治病可以不可以，而是问本质的东西，行善还是行恶，救命还是害命，他们不能回答了，这是耶稣超人的智慧，耶稣常常有这样奇妙的话。 3-4节，耶稣怎么做？没有开始医治他，把他叫起来，引起大家注意，问了一个问题，“ 在安息日行善行恶，救命害命，哪样可以呢 ”？他们应该怎么回答？ 5节，耶稣怒目周围，四周都是这样的人，狠心的人，没有丝毫的怜悯，让耶稣愤怒，他们不懂律法的真正意义。 6节，他们主耶稣面前失败了，理亏了，心里不服气，找同盟，希律党，对付耶稣。他们本来看不起希律党，为了共同的敌人联合起来。 7-10节，耶稣被当局宗教领袖排斥拒绝，被百姓欢迎，从四面八方来追随他。有时候他的人，在海边拥挤，耶稣就上船，在岸边对这岸上的众人讲道。耶稣医治了许许多多的病人，只要摸一下祂就得医治。 11-12节，污鬼认得耶稣。耶稣却不叫污鬼把祂显露出来，为什么？时候还没有到。耶稣有祂的时间表。 13-19，选立门徒，后来的使徒。随自己的意思。常和自己同在，门徒要跟师傅同在才能真正的学到。差出去传道，使徒。赶鬼靠权柄，不是恩赐。12个门徒有次序，彼得第一，犹大最后。有意义。

腓立比是罗马帝国马其顿省首府，也是罗马在这里的驻防城，有大量军队驻扎在此，地位特殊。 腓立比教会是保罗在第二次宣教当中建立的，第二次宣教的队伍有点变化，巴拿巴和保罗因为马可的问题有分歧，于是分开，保罗另选了一位同工叫西拉，是从耶路撒冷来到，他们来到第一次宣教的陆司得，发现了提摩太，收为门徒。 接着记录了圣灵的指引，圣灵不让他们在亚细亚传道，他们就到了加拉太，当想去庇推尼的时候，圣灵又不许，保罗在夜间见到异象，一个马其顿人站着求他‘请你过到马其顿来帮助我们。’于是保罗他们就往西边过海去马其顿，第一个城市就是腓立比。 这里的犹太人不多，不足10个男人，不能建立会堂，在河边只有一个祷告的地方。吕底亚信主，她是一个有钱的生意人，虔诚信主，在她家开始聚会。 马上就遇到了攻击，一个鬼附的使女搅扰保罗，保罗赶鬼以后引来麻烦。后来保罗他们被打，关进牢房，经历神迹，狱卒一家得救。出狱后离开腓立比。（徒16章），使徒行传以后没有在提到腓立比教会。 但是在哥林多后书里提到了他们的乐意捐献，是一个榜样（林后8:1-5），另一件事情可以让我们知道腓立比教会的爱心，就是当他面听说保罗在罗马坐监以后，不但送钱，还派人来专门照顾保罗，而且派来的不是一般的会众，而是一个长老以巴弗。 以巴弗是一个并不引人注目的名字，生前没有著书立说，死后无人树碑立传。不过，历史并未忘记这位曾经忠心服侍基督的牧者，使徒保罗在他的书信中记下了这个名字。由于保罗并非专门记述以巴弗的事迹，所以对他着墨不多，圣经中关于以巴弗事迹的全部记载只有十几节，分别在腓立比书歌罗西书和腓力门书。 因此，对于以巴弗的身世及其信仰历程，我们无法深入了解，我们只能知道，他是保罗的同工，歌罗西教会的领袖。然而，在这样宝贵的圣经里，保罗却用不少笔墨，高度评价以巴弗，称之为“基督忠心的执事” （西1:7-8,4:12，），是和他一同当兵，一同作工，为基督不顾性命，（腓2:25-30，4:18）在腓力门书最后（门23 ）说和我一同坐监的以巴弗。这样的称号保罗是很少使用的，可见使徒保罗非常欣赏、器重以巴弗。从保罗的记述中我们也可以看到，以巴弗的确是名副其实的“忠心的执事”。 保罗在腓立比停留时间不长，但是腓立比教会和保罗的关系是最好的。关系好不是因为腓立比教会一直在奉献上支持保罗，更重要的是他们的敬虔爱主

以弗所是罗马帝国亚细亚省的首府。今天的土耳其，在当时是一个繁华的大城市，经济发达。城中有很多的异教偶像崇拜，最著名的是希腊女神亚底米，神庙雄伟壮丽。那个时代的人没有无神论者。都是拜偶像的，有的拜亚底米，有的拜太阳神。 保罗在第二次宣教回程途中短暂停留在以弗所，后来把亚居拉和百居拉留下建立的教会（18:18-21）。他回到了母会安提阿修整。然后开始第三次宣教，很快又来到以弗所。这次在以弗所待了至少2年时间（徒19:10），在推喇奴的学房教导圣经，传福音。据说这是最早的神学院。2年不是保罗在以弗所的所有时间，20:31说三年之久。 想必当中有些时间保罗到附近地方传道，建立教会。比如小亚细亚的其他教会，在《启示录》里曾提到7家教会。以弗所是保罗在亚细亚传福音的根据。 保罗的宣教有一个特点，他只去大都市，而且首先找犹太人的会堂。这是他的负担，在罗马书9,10章里反复提到他愿意他的同胞都得救。保罗认为在中心城市建立教会是最有果效的，也是最快的方法。因为中心城市人数众多，而且很多的流动人员，听到福音会更快的传到各处。事实证明保罗是对的，相信这也是圣灵的带领。 《以弗所书》据教会历史记载当初手稿没有以弗所的名字，大概这是一封写给各教会的公函。在开始结尾的问候里没有提到任何个人的名字，信中也没有提到任何教会的具体问题，这是和其他书信不同的地方。其实以弗所教会不是没有问题，而是有不少问题。 保罗 第三次宣教回来，经过以弗所，却不愿意去。 只是请他们的长老来见个面而已，而且并不开心，记录在徒20:16,17,26-31。以弗所教会是耶稣责备的教会，把起初的爱心离弃了。虽然做很多事工，却不是主的心意。 《以弗所书》是保罗在罗马坐监时写的，同一时期还写了《腓立比书》，《歌罗西书》和《腓力门书》，共称为监狱书信。这次坐监不是完全没有自由，可以说类似软禁。他是住在自己租的房子里，只是不能随便出去，有罗马士兵看守。所以保罗有机会给这些兵丁传福音，致使整个军营大部分信主，这是在《腓立比书》里讲的（腓1:12-13）。 这个时期使徒保罗有空闲在神面前安静思想，总结自己从神领受的神学思想。写出的书信更加的成熟完备。 《以弗所书》的神学思想 达到了炉火纯青的高度，被称为保罗书信的皇冠，非常宝贵。里面几乎涵盖了保罗的所有神学思想，很多非常独到的总结性经文。

禁食是什么意思？为什么要禁食？你有过禁食的经历吗？ 18-20节，讲到禁食的事情。当下，就是在那个时候，约翰的门徒和法利赛人都有禁食的习惯。禁食就是在规定的时间不吃食物，有时候连水都不能喝。为了神放弃吃饭的权力，目的是为了专心寻求主的旨意或是祈求怜悯。禁食在旧约有很多次的记载。讲到禁食往往用一个词“刻苦己心”。禁食不只是不吃不喝，是要祷告的。以斯帖要求犹太人为她三天禁食祷告（斯4:15-16）；禁食还有7天、40天的。耶稣在旷野40天不吃不喝。禁食的原因有在患难当中的祈求，有因为自己的罪悔改，还有因为哀痛。后来禁食变成敬虔的标志。一个法利赛人在殿里祷告，一周2次禁食，变成例行公事。引以为傲。 那些文士又来挑战耶稣。别人的门徒都禁食，按照犹太人的敬虔的规矩，唯独你的门徒没有规矩。耶稣用了一个比喻回应他们，告诉他们禁食的意义是什么。祂的门徒为什么不禁食，是因为现在不需要，原因是耶稣与他们同在。这是根本，但是将来他们一定会禁食，就是耶稣离开的时候。有耶稣同在门徒没有禁食的需要，他们没有缺乏，没有哀痛。耶稣把自己比作新郎，在婚礼上新郎是中心，主角。犹太人的婚礼要持续7天，每天吃喝。耶稣曾经在迦拿的婚宴上使水变酒。如果一个人在人家的婚宴上禁食是一种很奇怪而且不敬的行为，会被赶走的。耶稣几次用新郎比喻自己，施洗约翰也曾经用新郎比喻耶稣，把自己比作伴郎。将来在天上有娶亲的宴席，新妇是众圣徒，新郎是耶稣基督。耶稣告诉犹太人禁食的原因和意义，他们不明白。核心是神自己，主耶稣就是神。不是表面的敬虔。 21-22节，后面耶稣又跟着两个比喻，好像跟禁食没什么关系，而是在讲新与旧的不和谐。两个比喻和禁食有什么关系呢？新的旧的代表什么？当新与旧不合适的凑在一起的时候，是很不舒服的，也会带来损失。这里耶稣是提醒人们不要守着旧的传统不放，耶稣来了带来了新的超越的真理。旧约很多的习俗是人的遗传，没有属灵的价值。犹太人据守许多人为的规条，实际没有任何的意义，也不是神的旨意。至今犹太人仍然守着。包括禁食的问题，还有后面要面对的安息日的问题。新旧约的对比，耶稣带来的新约是超越旧约律法和那些规条的。新旧不能调和，耶稣不是来修订补充，而是带来全新的救恩。 23-28节，安息日的意义是什么？它的来历？旧约十诫的第四诫命。犹太人自己凭己意人为规定了许多规条，几百条，成为束缚。耶稣

加拉太是新约时代罗马一个省的名字，而不是一个城市。加拉太书是一封比较特别的书信。其他书信大多都是写给一个城市的教会，加拉太书是写给一个地区的众教会（1:2）。《使徒行传》里记载加拉太的教会是在保罗第一次宣教当中建立的。记录在13-14章，彼西底的安提阿，不是差派保罗他们的安提阿教会，是在加拉太省彼西底的安提阿，在加拉太南部。保罗在这里有一篇长篇讲道，大受欢迎。合城的人都来听道。犹太人满心嫉妒（13:45），逼迫保罗，把保罗赶走。 14章，保罗在以哥念，路司得传道，建立教会，14:5节，在以哥念再次遭逼迫，他们再次逃跑到了陆司得，保罗使一个生来瘸腿的痊愈，被当地人尊崇膜拜。犹太人从以哥念追到路司得来迫害保罗巴拿巴，保罗差点被打死（14：19）。再走到特庇去，建立教会。最后保罗他们从原路回去，坚固各教会，设立长老（21-23），回到大本营安提阿结束第二次宣教。 另一个特别之处是保罗没有像别的书信那样在开始的时候称赞收信人，只有一句简单的祝福（1：3），从第6节就直接提到问题，责备他们。保罗实在不想夸奖他们，因为他们这么快就随从了别的福音，这是最严重的问题，关乎救恩机要真理，那就是“ 因信称义” 还是依靠行律法。《加拉太书》的核心主题是因信称义，传说改教先锋马丁路德就是从加拉太书领受了因信称义的道理而开始了改教运动。 《加拉太书》具有永恒的神学价值，超越历史。保罗用了最严厉的话抨击那些假教师，他们是应当被咒诅的！保罗的福音最大的敌人，不是外邦的政治逼迫，不是强盗，反而是他的同族，犹太人，就是把主耶稣钉在十字架的那些人和他们的同党，假教师就是从耶路撒冷来的那些律法主义者（徒15:1-34），他们宣扬必须要按摩西的律法受割礼才能得救。使徒行传的第十五章几乎整章在讲耶路撒冷会议，就是针对犹太人与保罗巴拿巴的争论。这个争论也是加拉太书的问题，那些假教师不顾耶路撒冷会议的决定，仍然不断的破坏保罗他们建立的教会，可见他们背后的势力是神的仇敌，撒旦魔鬼，所以保罗这样强烈的斥责甚至咒诅他们。这是保罗用过最严厉的话。 在保罗一生的传道生涯中我们看到这些人像阴魂一样时时出现在保罗旁边（徒13-15），破坏抵挡他们，在保罗离开以后又是他们来拆毁破坏教会。他们是在是撒旦的差役，在破坏教会上不余遗力，他们把保罗辛苦建立的教会一个不落的去破坏，保罗传道的生涯就是和这些假教

引言： 撒母耳记上 13:14 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。 合神心意的人的标志人物大卫，一个特质是诚心悔改。 从九月份我们教会开始一个新的系列信息：“合神心意的人”。合神心意就是合乎神的意愿，合神心意的人就是让神满意的人，让神喜悦的人。谁能成为这样的人呢？ 题目《诚心认罪悔改》 让我们看一段圣经： 撒上13:14 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。 这是先知撒母耳对扫罗说的话。扫罗是以色列第一位王，这个人的特点就是很有自己的主意，不听神藉先知向他说的话，结果撒母耳向他宣告了神的弃绝。 从这节《圣经》告诉我们大卫是一个合神心意的人，而且这是《圣经》里明确说的唯一一个合神心意的人。那么大卫是怎么样一个人？他为什么是一个合神心意的人？他是不是一个完美的人呢？今天我们要学习的《圣经》告诉我们一个想不到的答案，大卫不但不是一个完美的人，反而是一个曾经严重犯罪的人，这样一个人却是一个合神心意的人，是不是有点意外？让我们来一起学习为什么他是合神心意的人。 大卫是神拣选设立的以色列的王，曾经给以色列带来鼎盛的王国，是以色列人的骄傲。他不但英勇善战，而且有许多宝贵的属灵品质值得我们学习，今天我们一起来学习他的一个特别的品质，那就是诗篇51篇告诉我们的：诚心认罪悔改 本论 诗篇51篇是大卫忏悔诗。这首诗开头有一个题注，介绍这首诗的写作背景： （大 卫 与 拔 示 巴 同 室 以 後 ，先 知 拿 单 来 见 他 ；他 作 这 诗 ， 交 与 伶 长 。 ） 这段历史记录在《撒母耳下》11-12章，当大卫的政权稳固之后，他却犯了一生中最严重的罪，就是和自己的将军乌利亚之妻拔士巴犯奸淫，而且为了遮盖这个罪恶，又用“借刀杀人”的办法杀死乌利亚。这件事大卫以为没有人知道，可是神都看到了。神派先知拿单指出他的罪，并且宣告了神的审判。让我们看到罪的可怕，罪的后果多么严重。 罪的危害 首先是大卫自己受到的伤害。他的身心灵都受到极大的亏损。大卫年轻的时候是一个很勇猛的战士，他为他父亲牧羊，他可以从狮子口中把羊羔夺回来。但是他的晚年身体极度虚弱，不如一般的老