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在当今的华人教会里关于奉献的信息讲的不够。中国人有句话“谈钱伤感情”，可是因为怕伤感情却不敢讲真理，造成了很多的不该有的问题。有一个传道人因为教会奉献太少而生活艰难，只好兼职去打份工，不能专心预备讲道和牧养，影响教会的健康发展。有人问他为什么不讲奉献的信息，他说，他不能为了自己的利益去讲道。这实际上是为了讨好会众而忽视神的真理，是逃避传道人应有的职责。奉献的真理应该是传道人传讲的内容之一。我们不要讨人的欢心，而要单单讨神的喜悦。 十一奉献其实不算“奉献” “十一奉献”是我们基督徒惯用的术语。其实如果我们仔细研读旧约，就发现“十一奉献”这个说法是不准确的。 我们看下面的经文： 玛 3:8－9：人岂可夺取　神之物呢．你们竟夺取我的供物、你们却说、我们在何事上夺取你的供物呢．就是你们在当纳的十分之一、和当献的供物上。因你们通国的人、都夺取我的供物、咒诅就临到你们身上。 从这段经文我们可以看到，“神之物”包括两项：“十分之一”和“供物”。这是并列的两项。一个是当納的，一个是当献的。二者有不一样的意义，纳是交纳，必须的；献是甘心的奉献，是感恩的表示。从《圣经》的教导来看，交纳十分之一不能叫奉献，而是“当納”的，就跟我们现在向政府交税是一样的。既然是当納的，如果没有纳就是罪了，神说，这是“抢夺神的物”，在神眼中像强盗一样，会招致咒诅，这是非常严重的事情。可见“奉献”是十分之一以外的，是礼物（供物），而十分之一是最基本的，必须的。 为什么会有两项不一样的奉献？有什么来历呢？ 我们先来看看“十分之一”的来历。在进入迦南地之前，摩西颁布的旧约律法就明确规定了十分之一要求： 民 18:21凡以色列中出产的十分之一、我已赐给利未的子孙为业、因他们所办的是会幕的事、所以赐给他们为酬他们的劳，……18:24因为以色列人中出产的十分之一、就是献给耶和华为举祭的、我已赐给利未人为业、所以我对他们说、在以色列人中不可有产业。 “凡”这个字是绝对的，没有例外。以色列人都必须做到，这部分是为了利未支派的酬劳。因为利未人没有产业，在会幕和圣殿服事神，这十分之一是初熟的出产，是最好的部分，要预先留出来，这是本分，是“当纳”的。24节又说是献给耶和华的，是耶和华付给利未人的酬劳，不是十一个支派付给利未人，而是十一个支派向神交纳，神赐给利未人

3章和前面联系紧密，承接前文，责备那些任意妄为的以色列人，他们将来的审判必定来到，甚是严厉。三章开始继续预言耶和华要除掉他们所依靠的一切，粮食、水，是生活必须，然后是他们的战士、保障、领袖、官长，以及那些他们看为有能力的术士。神要使孩童管教他们，作他们的首领。百姓要互相欺压，彼此争斗。整个社会没有了道德标准，没有了老幼尊卑。这样动荡混乱的社会，没有人愿意当首领，都躲之不及，都不愿意承担罪名。这是因为他们的罪、他们的言语行为得罪耶和华。他们是败坏的民族，像索多玛。这是他们自作自受的，不可饶恕。人要为自己的行为受审判。义人享福乐，恶人受惩罚，以色列百姓要受妇女孩童的管教，这是违背常理的，因为他们的首领都败坏了，把他们引入歧途，瞎子领瞎子。耶和华要起来审判，不是没有根据的审判，给他们辩论的机会，耶和华亲自跟他们辩论。给他们看到他们的罪：他们吃尽葡萄园的果子，没有留给寄居的人和孤寡之人，无怜悯的心；不但如此，更恶的是抢夺贫穷人。耶和华质问他们：“ 为什么压制百姓，搓磨贫穷人的脸 ”？搓磨就是折磨羞辱人的动作，很残忍的行为。锡安的女子，往往指以色列人，因为他们的狂傲，耶和华要羞辱他们。先知非常形象的描述了一个女子的张狂模样，耶和华针对她的狂傲，羞辱她，将要把她引以为傲的一切拿走。她有21件装饰，极度奢华。她失去装饰的样子显出她的可笑和丑陋。这些描述对比鲜明强烈。并且犹大国要被摧毁，变成荒场。这是神的审判。 4章是接着前面的情况，因为男人死亡太多，女人没有丈夫，7个女人拉住一个男人，情愿白白的下嫁，不要任何的聘礼，只有嫁人才能除去羞耻。嫁不出去是一种耻辱。2节的“到那日”显然不是第一节的“到那日”，这里是指将来弥赛亚的降临和锡安的重建。“发生的苗裔”是弥赛亚（耶23:5,33:15；亚3:8,6:12）。“以色列逃脱的人”指的是剩下的“余民”。“焚烧的灵”指洁净，以赛亚被烧红的火炭洁净嘴唇（6:6-7）炼净（1:25），后边是末后的拯救，这个耶路撒冷的意义不是物质的，乃是灵意的，耶路撒冷代表圣殿，留在神的国度里面的人，是在生命册上有名的人。被称为圣是称义。5节是神的同在，以色列人在旷野时候神在云柱火柱中带领祂的百姓。耶和华的荣耀之上必有遮蔽，这是说神荣耀的宝座上的施恩座，又叫“蔽罪座”（出25:17），遮蔽人的罪，免得人被神击杀。6节告诉我们神是我

《以西结书》从40-48章都是在讲以西结的一个异象。以西结随犹太人被掳后第25年，先知被神的灵带回到以色列地，没有说是耶路撒冷，而是一座最高的山上，在山的南部看到一座城，然后出现一个颜色如铜的天使，拿着麻绳和量度的竿，带着他到圣城各处和圣殿度量，指示他把所看见听到的都记下来，和使徒约翰在拔摩海岛的经历相似，这个颜色如铜的神秘天使的身份令人猜想。 40-42章详细的描述了圣殿，各个部位的尺寸，精细到完全可以依照这些记录来建造圣殿。但是在会幕和圣殿里非常重要的约柜，金灯台，香坛，陈设桌这些却没有提到，从其中的尺寸和规格，我们可以看到这个圣殿不是以色列曾经有过的那个所罗门建的圣殿，因为很多地方都不一样。为什么要这么详细的量，让先知记下来？ 43章似乎给我们一些答案，神让先知把这些指示以色列人，是让他们羞愧，悔改然后可以遵行神的命令（43:10-11）。 似乎这些精确的尺度指神的诫命律例，以色列人没有遵守。43章神再次向先知显现，和他曾经在迦巴鲁河边所见一样。先知看到耶和华的荣光从东门照入殿中，所以历来东门是圣殿的正门，从会幕开始大门一直朝东。神说“这是我的宝座之地，我要永远住在这里，”但是他们要悔改，远离偶像，从前他们玷污了圣殿，导致神发怒灭绝他们（43:6-9）。从43章的13节到44章结束，描述如何献祭和祭司工作的规则。从始至终都是一个人在跟他说话，就是那个颜色如铜的天使，有时候又是神亲自说话。 44章2节说“耶和华对我说”，接着4节又是祂带我由北门到了殿前，5节，耶和华对我说。从44:6-46:18，以西结听到的话都是神说的。旧约出现了多次“耶和华的使者”从经文的描述就是耶和华自己，是耶稣基督的显现，比如和参孙的父母显现的“耶和华的使者”（士13:18-22）。铜常常代表审判，以色列人在旷野因为犯罪被蛇咬伤以后，摩西制造了一条铜蛇，凡望见铜蛇的人就得到医治。耶稣自己也说，“摩西怎样举蛇，人子也要照样被举起来。”在《启示录》里使徒约翰看到耶稣基督的形象也有这样的描写：“脚好像在炉中锻炼光明的铜。”综合这些线索我猜测这个颜色如铜的天使其实是道成肉身之前的耶稣基督。 45章开始，神告诉以西结关于“圣供地”，我本来想自己画一个图纸，没想到，我的《圣经》里已经有了现成的，就照下来使用，省了很多时间。我对照《圣经》发现这个图真的非常精

这是一卷特殊的《圣经》，也可以说是书信，是约翰写给7间教会的书信，也是写给普世教会的书信。启示的意思是揭开显明奥秘。这是“耶稣基督的启示”（1:1），启示者和启示的中心是神的儿子。内容是关于最后的结局（1:1快成的事），所以《启示录》又是预言。《启示录》是启示文学，旧约也有类似的启示文学，但以理书的“70个七”，以西结关于“圣灵”也是大量的启示文学体裁，这是公认最难解的《圣经》。 启示文学的特点是象征，不是实际。这就带来了一个问题，对象征的理解每个人可以有不同的解释。所以有的人干脆不读《启示录》，免得出错，觉得太难懂。甚至加尔文等神学家对《启示录》都避而不谈。但是《启示录》主耶稣自己说“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的(1:3)”。所以我们要读《启示录》，而且要明白并遵行，既然是圣灵所写，圣灵也必能带领我们明白。 启示文学并不是叫我们混乱迷惑，而是用象征的手法把我们难以明白的奥秘表现出来。在解释象征的意思时有一个基本的原则就是：《圣经》是相互印证，不能互相矛盾冲突。若是一种解释与别处《圣经》在根本上相矛盾，那说明这是一个错误的解释。 1章，第一个异象是耶稣基督的显现，在1:10-20，听到主的声音，转身看见主，主耶稣的形象，在七个金登台中间，后面给教会的书信的称呼都是来自这里的肖像描写。有些奥秘直接解明，比如7个金登台是什么，七星是什么。金登台就是教会，耶稣站在金登台中间（1:13），在七个金登台中间行走（2:1）。 约翰告诉我们耶稣一直与祂的教会同在，每一个教会、每一个教会里的人祂都清清楚楚。每一封信第一句话都是“我知道你的行为。”所以祂的审判是最公正的。我们要知道耶稣一直在我们中间，不要以为自己的事情神不知道。如果不知道耶稣的七封信怎么能写出来呢？每个教会的问题耶稣比谁都清楚。主耶稣坐在父神右边，祂同时又在每个人旁边心里看着我们的一举一动。“基督是包括一切，又住在各人之内（歌3:11）”。 有几个概念不是很清楚，尼哥拉一党，看来对教会毒害很深，主看重这个事情。一个教会恨恶它，蒙主喜悦，一个教会对它妥协（别迦摩），主就责备。还提到假先知耶洗别，术士巴兰的教训，可见主耶稣非常重视谁在教会教导，这是至关重要的事情。主肯定了两个教会，士每拿和非拉铁非，其他五个被主责备，都需要悔改，这大概反应了目前教会

19-22  約 翰 所 作 的 見 證 記 在 下 面 ： 猶 太 人 從 耶 路 撒 冷 差 祭 司 和 利 未 人 到 約 翰 那 裡 ， 問 他 說 ： 「 你 是 誰 ？ 」他 就 明 說 ， 並 不 隱 瞞 ， 明 說 ： 「 我 不 是 基 督 。 」他 們 又 問 他 說 ： 「 這 樣 ， 你 是 誰 呢 ？ 是 以 利 亞 嗎 ？ 」 他 說 ： 「 我 不 是 。 」 「 是 那 先 知 嗎 ？ 」 他 回 答 說 ： 「 不 是 。 」於 是 他 們 說 ： 「 你 到 底 是 誰 ， 叫 我 們 好 回 覆 差 我 們 來 的 人 。 你 自 己 說 ， 你 是 誰 ？ 」 说约翰的见证记在下面，直到37节，都是约翰的见证。约翰把自己的两个门徒介绍给耶稣。约翰说“祂必兴旺我必衰微。”作见证的地方是伯大尼，不是拉撒路和马大的家乡伯大尼，是另一个伯大尼，在约旦河的东边，耶利哥的对面。他们的说法是约旦河外，西边是以色列地，另一边是约旦河外。当初约书亚带领以色列人就是从这里进入迦南地。现在你去以色列，如果想在约旦河受洗就来这个地方。当时很多人都来找施洗约翰受洗。彼得、约翰等人从北方的加利利都来到伯大尼，有些资料说这里是“伯大巴喇”，以示区别，原文其实是和伯大尼完全一样的词。约翰的见证是他所说的话，对那些来询问他身份的人，那些宗教人士。约翰把焦点从自己身上拉开，引向后边的那一位，那个站在众人中间的。犹太人为什么要问“你是谁？”因为施洗约翰的出生开始就被人关注。他父亲见异象，他母亲老年怀孕（路1:66节）。人们都在思考，“这孩子将来怎么样呢？”人们猜测他也许就是弥赛亚。但是我们知道约翰是利未支派的，而《圣经》预言弥赛亚是大卫的子孙，属犹大支派，所以明白《圣经》的人应该知道施洗约翰绝不是弥赛亚。施洗约翰明明的告诉他们自己不是弥赛亚，他们继续追问，那你是谁？他们为什么会问“是不是以利亚？”而不问是不是别的先知呢？ 因为只有以利亚是没有死的先知。在他们看来以利亚会回来的。这个问题约翰也是否定。但是耶稣评价施洗约翰，说他就是那个“将要来的以利亚”。约翰的父亲也说他“有以利亚的心志能力。” 怎么回事？犹太人穷追不舍，还有一个可能，是不是那先知？“那先知”是谁呢？犹太人不明白《圣经》，其实那先知就是弥赛亚，神对摩西说的，像摩西的先知

1-2节，一开始以赛亚又说了一次他得到神的默示，关于犹大和耶路撒冷。显然和第一章的默示不是在同一时间的，也就是说，这是另外一次默示。这一次是关于末后的日子，到底末后到什么时候呢？从后面的经文我们看不出来具体的时间，但是可以知道以赛亚讲到了末日的审判，讲到外邦人去寻求耶和华，千禧年。旧约先知的预言很多时候他们自己都不知道在讲什么，就像我们看到远处有山，但是连绵不断的山峰到底哪一座是离我多远，我们看不到，只是知道有几座山峰，大概轮廓。有的可能离我10公里，另外一个可能离我200公里。以赛亚书是旧约先知书里最多最全面的讲宣教的先知书，旧约的宣教是讲“来”，归向神。新约的宣教是“去”传福音，因为救恩已经成全了。耶和华的山指什么呢？耶路撒冷所在地是一个山地，大小7座山峰，圣殿建造在山上，锡安山常常被用来代表神的国度，神的百姓。将来神的国度必在万国中被尊崇，世上万民都要归向神。以色列有时候代表神的国，以色列将要复兴。 3节讲到我们外邦人都要向往耶和华的国度，一起等耶和华的山，进入神的国度。主要教导我们神的真理，让我们行主的道。后面这句话非常有名，犹太人常常背诵，“训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷”这也是一个平行句。神的训诲从锡安临到万民。 4节很明显是千禧年的景象，将来耶稣基督要在地上建立神的国度一千年，止息刀兵，没有争战的和平世界，只有到了千禧年才能实现。以赛亚书多处经文描写千禧年：11:6-10；65:19-25。 5节对应第二节，外邦人都来归向神了，犹太人其不应该悔改行在神的道上吗？ 6-9节，列举以色列的悖逆败坏，充满了对方的风俗，随从了世俗的文化，迎合周围的异教风俗，同流合污。他们因为随从了世俗而得到了很多属世的回报，财宝，马匹车辆。他们满足于这样的生活，离弃了拯救他们的真神，争相去拜偶像，不管是穷人还是富人，尊贵还是卑贱的都是一样的败坏了，不可饶恕。 10-11节，警告犹太人将来要面对神的审判，那时他们无处躲避耶和华的愤怒，“耶和华的惊吓和他威严的荣光”在第二章出现三次。 12-22节，反复强调一个信息，审判的日子，一切高傲的都要降卑，在耶和华的大怒面前无处藏身。13-16节，列举了几个在他们眼中可以自夸的东西，自然界的植物，山峰，到他们的智慧所造的引以为傲的建筑，工程，美物。所以这一切都将

保罗在提摩太前书第二章12节说：“我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。” 根据这节经文是不是可以得出结论，认为女人不可以在教会里讲道？ 若要真正的明白保罗的意思必须看上下文，这是一个重要的解经原则，脱离了上下文很多经文都容易被误解。保罗的这段经文重点是教会的管理，告诉提摩太如何正确处理弟兄和姊妹在教会位分的先后。从第二章9节开始一直在强调女人要自守，廉耻，节制合宜，沉静，顺服，这一系列的用词都在说同一个主题，就是女人在属灵上的从属地位。其中沉静强调了两次，意思是内心的安静，不争。保罗说不许女人辖管男人，辖管表示一种带有权柄的管制，保罗着重强调男女信徒在教会的位份差异，这是他的核心概念，而且引用了神的创造次序说明女人要甘居次要地位，不要争竞。 保罗之所以要这么刻意强调女人的位份，要求姊妹们在教会中要行事合宜，安静本分，很有可能在当时教会里有一些女人没有遵守保罗的教导，行事张扬，越份，穿着失体。 这段圣经重点不是说可不可以讲道，而是男女的次序，保罗要求女人要知道自己的从属地位，不只是在家里顺服自己的丈夫，在教会也要沉静学道，谦卑温柔。 保罗说不许女人讲道的“讲道”这个词（1321）更好的翻译应该是“教导”，“教训”。我们在圣经其他地方这个词绝大多数都是翻译为“教导和教训。”教导表示一种属灵的权柄，教训更是带有责备管教的意味。保罗在哥林多前书11:5有这样一句话：“凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。”这里的“讲道”原文希腊语是另一个词（4395），这个词大多翻译为“说预言或讲道”。在这里保罗说的女人若是讲道要蒙头，从这节经文可见保罗不是一定禁止女人讲道的，而是强调姊妹的服从权柄。这里和提前2:12节并不矛盾。 保罗在他的几封书信里谈到教会里姊妹的角色都是始终一致的，他按着神的启示要求姊妹要有一个顺服的态度，讲道只是表面的行为，关键看人内心的态度，按照保罗的教导，在教会讲台的服事应当优先给弟兄作，姊妹要学习顺服，不要妄图压制管辖弟兄，这是保罗的一贯思想，也是我们应该正确理解的，这一点对于有一定恩赐的姊妹更是一种功课。 保罗在给哥林多的教会书信里有更加明确的教导：“哥林多前书 14:34妇女在会中要闭口不言，象在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。14:35 她们若要学